صدقہ کرنے کے بعد بھی صبر: تاخیر سے ملنے والے نتیجے کی حکمت

اس سلسلے کی پچھلی قسطوں میں ہم نے دیکھا کہ صدقے کی فضیلت میں کوئی شک نہیں، لیکن "صدقے سے مریض کا علاج کرو" والی حدیث ایک حقیقی اختلاف کا مسئلہ ہے، ابن القیم رحمہ اللہ کی بات کو سیاق سے باہر لے جانا درست نہیں، اور صدقہ کبھی بھی ڈاکٹر یا رقیہ کا متبادل نہیں۔ لیکن ایک سوال اب بھی باقی ہے، وہ سوال جو ہر مریض اور اس کے اپنوں کے دل میں گھومتا رہتا ہے: "میں نے تو صدقہ دیا ہے، پھر بھی بیماری ٹھیک نہیں ہو رہی، تو اب کیا کروں؟"

اصل کتاب «صدقے کے ذریعے علاج کے حیرت انگیز واقعات» (مِن عجائبِ العلاجِ بالصَّدَقة) اس سوال کے جواب میں خاموش نہیں رہی۔ چھ عملی ہدایات کے بعد کتاب نے خود "باقی ہدایات" کے حصے میں تاخیر سے ملنے والے نتیجے کے اس سوال کو براہِ راست لیا ہے۔ آج کی قسط میں ہم اسی حصے کا جائزہ لیں گے، کوئی نیا وعدہ شامل کیے بغیر، کتاب کے اپنے الفاظ اور اپنی حدود کے مطابق۔

جب جلد نتیجہ نظر نہ آئے: کتاب کی ہدایت

کتاب صاف الفاظ میں کہتی ہے کہ صدقہ دینے کے بعد بھی مریض کی شفا کا جلد نتیجہ نظر نہ آنا ممکن ہے، اگرچہ یہ "بہت ہی کم" ہوتا ہے۔ ایسی صورت میں کرنے کا کام یہ ہے: رکے بغیر دوبارہ صدقہ کریں، بار بار کریں، اور کبھی مایوس نہ ہوں۔ کیونکہ یہ صدقہ کبھی ضائع نہیں جاتا، وہ ایک ایسی ذات کے پاس محفوظ ہے جو نہ غلطی کرتی ہے اور نہ بھولتی ہے۔

یہاں کتاب نے ایک اہم توازن قائم رکھا ہے جو قابلِ توجہ ہے۔ ایک طرف کہا جا رہا ہے کہ صدقہ کبھی ضائع نہیں جاتا، دوسری طرف یہ تسلیم کیا جا رہا ہے کہ اللہ تعالیٰ کبھی کبھی مریض کو شفا نہ بھی دے سکتے ہیں، صدقہ کرنے کے باوجود۔ کتاب کے الفاظ میں، ایسا ہو تو وہ "الٰہی فضل اور ربانی حکمت" ہی کی وجہ سے ہوتا ہے؛ ہو سکتا ہے بندے پر رحم کرتے ہوئے ہی اللہ اسے شفا نہیں دے رہے، جب تک کہ وہ ایسے گناہ سے پاک نہ ہو جائے جس پر وہ ڈٹا ہوا ہے۔ اس لیے کتاب مشورہ دیتی ہے کہ اپنے نفس اور مریض کے نفس کا محاسبہ کریں، اور گناہ و نافرمانی سے پاک ہو جائیں۔ اسی باریک خود احتسابی کے ذریعے، کتاب کے الفاظ میں، "سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والے" اپنے بندے سے مصیبت دور کر سکتے ہیں، صدقہ قبول کر سکتے ہیں اور ایسی شفا دے سکتے ہیں جس کا تصور بھی نہ تھا۔

اس گفتگو کی تائید میں کتاب نے قرآن کی ایک آیت پیش کی ہے:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ
اور جو مصیبت تم پر واقع ہوتی ہے سو تمہارے اپنے فعلوں سے اور وہ بہت سے گناہ تو معاف ہی کردیتا ہے (سُورَةُ الشُّورَىٰ ⁦42:30⁩ — Fatah Muhammad Jalandhari; پوری آیت کا ترجمہ)

قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ اس آیت کے مکمل حصے میں اللہ تعالیٰ نے مزید فرمایا ہے "وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ" (اور وہ بہت سی باتیں معاف کر دیتا ہے)، یعنی مصیبت کے ساتھ ہی اللہ کی معافی کا ذکر بھی آیا ہے۔ کتاب نے یہاں آیت کا پہلا حصہ پیش کیا ہے، جو مصیبت اور گناہ کے تعلق کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوا ہے۔ یہ آیت ہمیں سکھاتی ہے کہ مصیبتوں اور آزمائشوں کا ایک سبب اپنے اعمال میں ہو سکتا ہے، لیکن یہ کسی پر شک تھوپنے کی ہرگز اجازت نہیں دیتی، بلکہ اپنی طرف پلٹ کر دیکھنے اور خود احتسابی کی ایک دعوت ہے۔

گناہ اور مصیبت کا تعلق: ایک شرعی حکمت بھرا قول، حدیث نہیں

اس آیت کے فوراً بعد کتاب نے لکھا ہے: "اسی وجہ سے شرعی حکمت بھرے اقوال میں کہا گیا ہے" اور پھر نیچے والا جملہ نقل کیا ہے:

ما نَزَل بَلاَءٌ إلا بذنب ولا رُفِع إلا بتوبة<br>"کوئی مصیبت گناہ کے بغیر نازل نہیں ہوتی، اور توبہ کے بغیر دور بھی نہیں ہوتی۔"

اس مقام پر رک کر ایک اہم بات صاف کر دینا ضروری ہے، کیونکہ اس سلسلے کا ایک بنیادی اصول ہی یہ ہے کہ کسی قول کو اس کے حقیقی مقام سے زیادہ یا کم بنا کر پیش نہ کیا جائے۔ یہ جملہ نبی کریم ﷺ کی حدیث نہیں ہے۔ کتاب نے خود بھی اسے حدیث نہیں کہا، غور کریں کہ کتاب کے الفاظ خود "شرعی حکمت بھرا قول" (شریعت کے مطابق دانائی کی بات) کہہ رہے ہیں، "حدیث" نہیں۔ ہماری آزادانہ تحقیق میں بھی یہی نتیجہ پختہ ہوا ہے، عربی فقہ اور فتویٰ پر مبنی متعدد ذرائع صاف کہتے ہیں کہ یہ بات ایک "اثر" ہے (کسی صحابی یا بعد کے دور کے کسی شخص کا قول)، نبی کریم کی حدیث نہیں۔ یہ اصل میں علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کی طرف منسوب کی گئی ہے، ایک اثر کے طور پر، یعنی ایک عظیم صحابی کی اپنی حکمت بھری سوچ، جو بعد کے زمانے میں بہت پھیلی اور مقبول ہوئی، لیکن جس کی سند نبی کریم ﷺ تک نہیں پہنچتی۔

یہ ایسا معاملہ ہے جس میں بہت سے لوگ غلطی کرتے ہیں، انٹرنیٹ پر، وعظوں میں، یہاں تک کہ بہت سی دینی تحریروں میں بھی اس جملے کو اکثر "حدیث" کہہ کر چلا دیا جاتا ہے، حالانکہ حقیقت میں ایسا نہیں ہے۔ اس سلسلے کے اصول کے مطابق، ایک صحابی کا حکمت بھرا قول اپنی جگہ احترام کے لائق ہے، لیکن اسے نبی کریم ﷺ کے نام پر رکھ دینا دیانت کے خلاف ہے۔ اس لیے ہم یہاں صاف کہہ رہے ہیں: یہ بات ایک حکمت بھرا قول/اثر ہے، ایک عام شرعی تعلیم ہے، یہ نبی کریم کے نام سے روایت کی گئی کوئی حدیث نہیں۔

اس حکمت بھرے قول کا بنیادی پیغام البتہ قیمتی ہے، اور وہ قرآن کے مطابق ہے، مصیبت اکثر خود احتسابی کی ایک پکار ہوتی ہے، اور توبہ اس مصیبت کے دور ہونے کا ایک راستہ ہے۔ لیکن یہاں بھی ایک احتیاط ضروری ہے، اس بات کو اس طرح استعمال نہیں کرنا چاہیے کہ گویا ہر بیمار شخص کو اس کے اپنے گناہ کا ذمہ دار ٹھہرایا جا رہا ہو۔ کتاب نے خود اس انداز میں بات نہیں کی؛ بلکہ یہ اپنے نفس کا محاسبہ کرنے اور اپنی طرف پلٹ کر دیکھنے کی ایک دعوت ہے، کسی اور کو پرکھنے کا ہتھیار نہیں۔

اللہ شفا دے تو: شکر کی تعلیم

کتاب نے اس کے بعد سکے کا دوسرا رخ دکھایا ہے، اگر اللہ مریض کو شفا دیں اور دکھ تکلیف کے بدلے راحت و آسائش عطا کریں، تو مریض اور اس کے اپنوں، دونوں کے لیے کرنے کا کام ایک ہی ہے: حمد اور شکر کے ساتھ اللہ کی طرف لوٹنا اور بار بار کہتے رہنا:

الحمد لله رب العالمين<br>(تمام تعریفیں جہانوں کے رب اللہ کے لیے ہیں)

کتاب کے الفاظ میں، اللہ ہی تنہا تعریف اور عظمت کے لائق ہیں، اور جسے انہوں نے شکر ادا کرنے کی توفیق دی ہے، اس کے لیے انہوں نے اضافے کا عظیم اعلان فرمایا ہے۔ یہ اعلان براہِ راست قرآن سے نقل کیا گیا ہے:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ
اور جب تمہارے پروردگار نے (تم کو) آگاہ کیا کہ اگر شکر کرو گے تو میں تمہیں زیادہ دوں گا اور اگر ناشکری کرو گے تو (یاد رکھو کہ) میرا عذاب بھی سخت ہے (سُورَةُ إِبۡرَاهِيمَ ⁦14:7⁩ — Fatah Muhammad Jalandhari; پوری آیت کا ترجمہ)

اس آیت کی تعلیم واضح ہے، شفا ملنے کے بعد سب سے اہم کام شکر ہے، خود پسندی یا اسے اپنا کمال سمجھنا نہیں۔ کتاب نے یہاں ایک خوبصورت مثال دی ہے، جو شخص شفا ملنے کے بعد اپنے رب کا بہت زیادہ شکر ادا کرتا ہے، وہ گویا صحت میں اضافے اور بیماریوں سے دور رہنے کی خوشخبری قبول کرتا ہے۔ یعنی شکر محض ایک رسمی ردِعمل نہیں، یہ خود ایک طرح کی حفاظت اور برکت کا ذریعہ ہے۔

مومن کا حیرت انگیز معاملہ: صبر اور شکر کا ایک دائرہ

ان دونوں حالتوں، تاخیر سے ملنے والے نتیجے پر صبر اور جلد ملنے والے نتیجے پر شکر، کو کتاب نے ایک مشہور حدیث کے ذریعے ایک ہی لڑی میں پرو دیا ہے۔ نبی کریم ﷺ سے روایت ہے (مسلم نے روایت کیا ہے):

عجباً لأمر المؤمن ! ، إن أمره كله خير ، وليس ذاك لأحدٍ إلا للمؤمن ، إن أصابته سَرَّاءَ شكَرَ فكان خيراً له ، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له<br>"مومن کا معاملہ کتنا عجیب ہے! اس کے سارے معاملات ہی خیر والے ہیں۔ اور یہ مومن کے سوا کسی اور کے لیے نہیں۔ اگر اسے راحت و آسائش پہنچے تو وہ شکر ادا کرتا ہے، پس یہ اس کے لیے بہتر ہو جاتا ہے؛ اور اگر اسے دکھ تکلیف پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے، پس یہ بھی اس کے لیے بہتر ہو جاتا ہے۔" (مسلم نے روایت کیا ہے)

یہ حدیث، جو صحیح مسلم میں صہیب بن سنان الرومی (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہونے کے طور پر معروف ہے، اس پوری گفتگو کے بنیادی پیغام کو ایک جملے میں سمیٹ لیتی ہے۔ مومن کی زندگی میں کوئی حالت "خالی ہاتھ" نہیں جاتی، راحت آئے تو شکر، یہ خیر ہے؛ تکلیف آئے تو صبر، یہ خیر ہے۔ صدقہ دینے کے بعد جو کچھ بھی ہو، جلد شفا آئے یا تاخیر سے ہو، مومن کا ہر ردِعمل اس کے لیے خیر میں بدل جانے کا موقع رکھتا ہے، بشرطیکہ وہ درست ردِعمل اختیار کرے۔

یہاں ایک بات صاف کہنا ضروری ہے، اس حدیث یا کتاب کے کسی حصے نے بھی یہ وعدہ نہیں کیا کہ "صبر کرنے سے بیماری ٹھیک ہو جائے گی"۔ بلکہ تعلیم اس سے گہری اور قیمتی ہے، صبر خود ایک خیر ہے، نتیجہ جو بھی ہو۔ اس حدیث کے الفاظ میں صبر کا اجر کسی خاص ظاہری نتیجے سے بندھا ہوا نہیں ہے، بلکہ صبر خود "خیر" (بھلائی) ہے، کیونکہ وہ مومن کے دل میں اللہ پر اعتماد اور بھروسا زندہ رکھتا ہے۔ بالکل اسی طرح شکر بھی ایک خیر ہے، کیونکہ وہ مومن کو عاجز اور شکر گزار رکھتا ہے اور تکبر سے بچاتا ہے۔

آخری تعلیم: نتیجہ اللہ کا فیصلہ ہے، صبر و شکر ہماری ذمہ داری

اس قسط کا سب سے اہم پیغام یہ ہے کہ صدقے کا نتیجہ مکمل طور پر اللہ تعالیٰ کے فیصلے پر منحصر ہے، اور ہمارا کردار صرف اتنا ہے: صدقہ کرتے رہنا، مایوس نہ ہونا، خود احتسابی کرنا، اور جو کچھ بھی ہو اس کے ساتھ درست طریقے سے پیش آنا، تاخیر ہو تو صبر کے ساتھ، شفا آئے تو شکر کے ساتھ۔ کتاب نے خود ان دونوں حالتوں کے بیچ کوئی ضمانت کی زبان استعمال نہیں کی، اس نے یہ نہیں کہا کہ "صبر کرو گے تو ٹھیک ہو جاؤ گے"؛ بلکہ یہ کہا ہے کہ صبر بھی خیر ہے، شکر بھی خیر ہے، اور صدقہ کبھی ضائع نہیں جاتا، وہ جس شکل میں بھی ظاہر ہو۔

اور جو حکمت بھرا قول "گناہ کے بغیر مصیبت نازل نہیں ہوتی" کہتا ہے، وہ ہمیں صرف اتنا یاد دلاتا ہے، مصیبت اکثر خود احتسابی کا ایک موقع لیے ہوتی ہے۔ یہ نبی کریم کی حدیث نہیں، ایک قابلِ احترام صحابی کا حکمت بھرا قول ہے، اور اس فرق کو یاد رکھنا کسی علم کو اس کی درست جگہ پر رکھنے کے برابر اہم ہے، اتنا ہی اہم جتنا اس کی تعلیم کو اپنانا۔

سلسلے کی اگلی قسط میں ہم کتاب کے ان حیرت انگیز واقعات کی طرف لوٹیں گے، جہاں صبر و شکر کا یہ دائرہ حقیقی انسانوں کی زندگی میں کس طرح ظاہر ہوا، جیسا کہ کتاب دعویٰ کرتی ہے، اور ہماری آزادانہ تحقیق میں کون سا واقعہ کتنا قابلِ ثبوت ہے۔

حوالہ جات

قرآن

سورۃ الشوریٰ، 42:30 (جزوی) — ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ — "تمہیں جو بھی مصیبت پہنچتی ہے، وہ تمہارے اپنے ہاتھوں کی کمائی ہی کی وجہ سے ہے۔"
سورۃ ابراہیم، 14:7 (جزوی) — ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ — "اور یاد کرو، جب تمہارے رب نے اعلان فرمایا: اگر تم شکر ادا کرو گے تو میں ضرور تمہیں بڑھا دوں گا۔"

حدیث

"مومن کا معاملہ کتنا عجیب ہے..." (عجباً لأمر المؤمن) — راوی: صہیب بن سنان الرومی (رضی اللہ عنہ) — مسلم نے روایت کیا ہے

علماء/صحابہ کا حکمت بھرا قول (حدیث نہیں)

«ما نَزَل بَلاَءٌ إلا بذنب ولا رُفِع إلا بتوبة» — "کوئی مصیبت گناہ کے بغیر نازل نہیں ہوتی، اور توبہ کے بغیر دور بھی نہیں ہوتی۔" — کتاب میں "شرعی حکمت بھرے قول" کے طور پر پیش کیا گیا ہے؛ آزادانہ تحقیق میں پختہ ہوا ہے کہ یہ نبی کریم ﷺ کی حدیث نہیں، بلکہ ایک اثر ہے، جو اصل میں علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کی طرف منسوب ہے۔ اس کی متعین سند اور قبولیت کا درجہ اس وقت UNVERIFIED ہے، متعدد ثانوی عربی فقہ/فتویٰ ذرائع (جیسے اسلام ویب فتویٰ سینٹر، Miras.net) اس اثر/غیر حدیث مقام پر متفق ہیں، لیکن اصل مآخذ کتابوں کی براہِ راست سند ابھی جانچی نہیں گئی۔

دیگر

صدقے کے ذریعے علاج کے حیرت انگیز واقعات (مِن عجائبِ العلاجِ بالصَّدَقة)، طلبۂ علم کی ایک جماعت (مرتب کردہ) — اصل عربی کتاب اور اس کا بنگلہ ترجمہ، "صدقے کے ذریعے علاج — باقی ہدایات" کا حصہ
اس سلسلے کی آزادانہ تصدیقی رپورٹ — "ما نزل بلاء إلا بذنب" حکمت بھرے اقوال کی حدیث/اثر کے درجے کی جانچ، 2026-09-21

یہ تحریر «من عجائب العلاج بالصدقة» کتاب کی گفتگو کی بنیاد پر تیار کی گئی ہے۔ اصل کتاب کے مصنف: طالبانِ علم کی ایک جماعت (مرتب کردہ)۔